清明就要到了，這是緬懷逝去的親人的時節(jié)。死亡意味著一個生命與這個世界的徹底離別，但通過傳統(tǒng)的祭奠儀式，維系對逝者的緬懷或精神層面的交流，卻是現(xiàn)代人無法割舍，也是不能割舍的一種情懷。
但是，什么樣的禮儀是對逝者最好的緬懷呢?不同的時期，人們的認(rèn)識有著迥然差距。從封建時期的奢華陵墓，到近來提倡的一切從簡;從講究身體發(fā)膚受之父母，每一滴每一點(diǎn)都不能脫離于自己本來的身體，到現(xiàn)在的一把骨灰融入大海。對于亡者的態(tài)度，我們正在經(jīng)歷一個翻天覆地的變化。
這樣的變化，給我們這個國家也帶來了積極的意義。近日，記者從“全國人體器官捐獻(xiàn)緬懷紀(jì)念暨宣傳普及活動”中獲悉，自2010年3月我國啟動公民逝世后器官捐獻(xiàn)試點(diǎn)工作以來，我國公民逝世后捐獻(xiàn)的器官累計挽救了4.6萬余人生命。這意味著在不到十年的時間里，我國已經(jīng)有數(shù)以萬計的人口，在生命彌留之際，將自己的器官遺留在了這個世界上，為他人的生命創(chuàng)造了機(jī)會，這無疑是他們?yōu)檫@個世界留下的最好的告別儀式。
但是，4.6萬人相對于我們這個人口大國，卻又顯得那么無力。相關(guān)數(shù)據(jù)顯示，截止2017年，我國每年約有30萬因末期器官功能衰竭需要移植的病人，其中僅1萬多幸運(yùn)者有機(jī)會獲得器官移植，供需比例為1：30，缺口巨大。這與我國每年一千多萬的死亡人口相比，更是一個巨大的落差。
這樣的落差，背后折射的依然是我國當(dāng)前對逝者的緬懷文化，與現(xiàn)代社會的發(fā)展仍然存在不合拍的地方。在逝者為大的意識中，對于逝者的身體唯有百般呵護(hù)才可稱為尊敬。如果將其送到手術(shù)臺，取走了某些重要器官，就是對他們極大的不尊重。這其實(shí)是我國死亡文化非常現(xiàn)實(shí)的一種體現(xiàn)。這種文化的根源在于人們在潛意識中對“地下有知”的一種期盼或敬畏。在這樣的潛意識中，在逝者身上的每一個動作，都會對逝者產(chǎn)生作用，從他們身上取東西當(dāng)然是大逆不道的。
確實(shí)，站在親情的角度，人們都希望逝者沒有真正的死去，希望他們永遠(yuǎn)地活下去，這是很正常的情感。但是，站在客觀角度，每個死亡的生命，至少在肉體上失去了生命特征，那么整個肉體也必然會被自然規(guī)律破壞。與其守著他們的身體不讓動，為何我們不換一種其他的思考方式?
生命的延續(xù)，完全是脫離了生物學(xué)的理念，以一種精神的層面存在，能延續(xù)多久，取決于這個生命為這個世界帶來了什么值得懷念的內(nèi)容。所以，現(xiàn)代倡導(dǎo)的生命觀，一定要跳出肉體的觀念。如果一個生命在告別這個世界的時候，能讓曾經(jīng)屬于自己生命體的某個部分，脫離自己的機(jī)體，為其他生命的延續(xù)發(fā)揮光和熱，不管從哪個角度，都是自己生命的最好延續(xù)，也是自己死亡之后，與這個世界繼續(xù)交流的最好紐帶。
值得欣慰的是，經(jīng)過這些年的不斷宣傳，火化、海葬被越來越多的群體接受，器官捐獻(xiàn)工作這幾年也得到了越來越多群體的認(rèn)可。這是一個良好的變化。也許在未來的某個時候，每逢清明寄思的時候，除了到墓地撒一杯酒，獻(xiàn)一束花，還有更多的情思，寄托給一個不曾謀面的生命，因?yàn)樵谀莻�生命的組成中，有來自自己親人的一部分。(鄭山海)
